एस्ट्रो डेस्क : बारहवें अध्याय के आरंभ में अर्जुन के प्रश्न के उत्तर में सगुण-सकरा की अपनी उपासना का विस्तृत विवरण देते हैं। तेरहवें अध्याय में कृष्ण ने अपने निराकार रूप की पूजा का वर्णन किया है।
उन्होंने कहा कि जिस शरीर को ‘यह’ कहते हैं, उसे ‘क्षेत्र’ कहते हैं। जो लोग इस क्षेत्र को जानते हैं और इससे संबंध रखते हैं, उन्हें ज्ञानी क्षेत्र विशेषज्ञ कहते हैं। आप मुझे पूरे मामले में एक फील्डर के तौर पर जानते हैं। यानी वास्तव में आपकी एकता शरीर से नहीं, मेरे साथ है। आप इसे जानते हैं। ‘क्षेत्र’ (शरीर) दुनिया के साथ एकजुट है और ‘क्षेत्र’ (आत्मा) मेरे साथ एकजुट है। मेरी राय में ऐसे क्षेत्र और क्षेत्र विशेषज्ञ का ज्ञान ही सही ज्ञान है। वह ‘क्षेत्र’ जो, उदाहरण के लिए, विकृति पूर्ण है और जिससे यह उत्पन्न हुआ है, और ‘क्षेत्र-ज्ञाता’ जो और प्रभाव पूर्ण है, आप मुझसे संक्षेप में जानते हैं। क्षेत्र के इस सिद्धांत और क्षेत्र के ज्ञाता को ऋषियों, वेदों द्वारा अलग-अलग वर्णित किया गया है, जो ब्रह्म सूत्र की शर्तों का विस्तार करते हुए अधिक तर्कसंगत और आश्वस्त हैं।
मूल प्रकृति, समुच्चय, बुद्धि, अहंकार, पांच महाभूत, दस इंद्रियां, मन के पांच विषय और पांच इंद्रियां – क्षेत्र में ये 24 सिद्धांत हैं। इच्छा, ईर्ष्या, सुख, दुःख, शरीर, जीवन शक्ति और धारणा – ये सात ‘क्षेत्र’ विकार हैं, जिन्हें मैंने संक्षेप में बताया है।
जब कोई शरीर, इच्छा, ईर्ष्या आदि के साथ अपनी एकता को स्वीकार करता है, तो विकार पैदा होता है, उसका प्रभाव स्वयं पर पड़ता है। इसलिए भगवान के शरीर से मनाई गई एकता (देवविमान) को पूरा करने के लिए ज्ञान के 20 साधन बताए गए हैं:
1. किसी की श्रेष्ठता पर गर्व नहीं करना चाहिए।
2. अपने आप पर गर्व न करें।
3. अहिंसा का अर्थ है तन, मन और वाणी से किसी को कष्ट न देना।
4. दूसरों को क्षमा करने की मानसिकता।
5. सरल तन, मन और वचन।
6. ज्ञान प्राप्त करने और उनकी सेवा करने और उनका पालन करने के उद्देश्य से गुरु (बेजान महापुरुष) के पास जाना।
7. शरीर और हृदय की शुद्धि।
8. अपने लक्ष्य से विचलित न हों।
9. मन को नियंत्रण में रखना।
10. इन्द्रियों का मोह नहीं।
1 1। मैं शरीर हूँ – इतना अभिमानी नहीं होना।
12. तप के लिए जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और रोग: इन चारों दुखों का बार-बार न्याय करना और दुख के मूल कारण (सुख की इच्छा) को खत्म करना।
13. सांसारिक व्यसनों का त्याग।
14. पुत्र, पत्नी, घर आदि के साथ घनिष्ठ संबंध छोड़ना।
15. पेशेवरों और विपक्षों के साथ मन की समानता।
16. संसार का आश्रय छोड़कर, केवल ईश्वर की शरण में जाना, ईश्वर के साथ संबंध रखना।
16. अकेले रहने का स्वभाव।
16. मानव समुदाय के साथ प्रेम और रुचि की कमी।
19. दुनिया में व्यक्तिगत प्राणियों की कमी और परमात्मा के सार के बारे में लगातार सोचना।
20. सर्वत्र परमात्मा को देखना।
यदि आप इन 20 साधनाओं को पूरा कर सकते हैं, तो आपको ‘ज्ञान’ नाम दिया गया है। इस प्रथा के विपरीत अभिमान, अहंकार, हिंसा आदि सभी ‘अज्ञान’ कहलाते हैं जिससे देह का अभिमान बढ़ता है। जो परमात्मा इस ज्ञान से प्राप्त होने योग्य है, उसका वर्णन मैं करूंगा। जिसे जानने के बाद मनुष्य अमरता का अनुभव करेगा।
वह परमात्मा शाश्वत और पूर्ण ब्रह्म है। उस सिद्धांत को न तो सत्य कहा जा सकता है और न ही असत्य कहा जा सकता है। क्योंकि वास्तव में इसे शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। उस परमात्मा के हाथ-पैर हर जगह हैं, आंख, सिर और मुंह और कान हर जगह हैं। इस तरह वह किसी जानवर से दूर नहीं रहता। वह संसार में व्याप्त है। वह परमात्मा पूरी तरह से इंद्रियों से रहित है, फिर भी पूर्ण इंद्रियों की बात को स्वीकार करने में सक्षम है। उसे किसी जानवर की लत नहीं है, फिर भी वह सिर्फ जानवरों को पालता है। सभी गुणों से मुक्त होते हुए भी सभी गुणों के उपभोक्ता। वह परमात्मा सभी प्राणियों के भीतर और बाहर विद्यमान है। वह एक बारहमासी जानवर के रूप में है। यानी दुनिया में परमात्मा के अलावा कुछ भी नहीं है। देश, काल और द्रव्य इन तीनों दृष्टियों से परमात्मा से दूर और दूर हैं। अति सूक्ष्म होने के कारण उस परमात्मा को इन्द्रियों, मन, बुद्धि आदि से नहीं जाना जाता। वह अपने आप से जाना जाता है।वह परमात्मा, हालांकि अविभाज्य (एक) है, उसे (कई) संपूर्ण प्राणियों में विभाजित माना जाता है। वही परमात्मा, ज्ञान के योग्य, पूरे अस्तित्व को ब्रह्मा के रूप में उत्पन्न करता है, जो विष्णु के रूप में सभी का पालना और शिव के रूप में सभी का संहारक है। वह परमात्मा भी सभी प्रकाश (ज्ञान) का प्रकाश (प्रकाशक) है। उनमें अज्ञानता का घोर अभाव है, क्योंकि वे ज्ञान स्वरूप हैं। वह परमात्मा भी जानने योग्य है। उसे इस तरह जानने के बाद जानने को कुछ बचा ही नहीं। उसे उस सिद्धांत से जाना जा सकता है, कर्मों, वस्तुओं आदि से नहीं। इस प्रकार परमात्मा सबके हृदय में सदैव विद्यमान रहता है। इस प्रकार भक्त को तीन क्षेत्रों, ज्ञान और अनुभूति को जानना चाहिए, जिनका मैंने संक्षेप में वर्णन किया है। मेरे प्रशंसक इन तीनों को सिद्धांत से जानते हैं और मेरे साथ भी ऐसा ही महसूस करते हैं।
प्रकृति (जड़) और मनुष्य (चेतना) को शाश्वत समझें। शाश्वत होते हुए भी इन दोनों के स्वभाव में बहुत बड़ा अंतर है। सभी दोष और गुण (सत्व, रज, वें) प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। लेकिन पुरुषों में कोई दोष या गुण नहीं होते हैं। क्रिया (पंचमहाभूत और शब्ददादी पांच चीजें) और करण (10 इंद्रियां और मन, बुद्धि, अहंकार) द्वारा किए गए कार्य सभी प्रकृति के माध्यम से किए जाते हैं। लेकिन विपत्ति में सुखी होना और विपत्ति में दुखी होना – यह सुख, दु:ख का भोग मनुष्य में है, स्वभाव में नहीं। वास्तव में प्रकृति का कार्य पुरुष उपभोक्ता तभी होता है जब वह अपने को शरीर से जोड़ लेता है। यदि शरीर को ‘मैं’ और ‘मेरा’ माना जाता है, तो पुरुष का जन्म ऊपरी और निचली योनि में होता है। उदाहरण के लिए, मनुष्य पुत्र के साथ संबंध के परिणामस्वरूप ‘पिता’ बन जाता है, पत्नी के साथ संबंध के परिणामस्वरूप ‘पति’, बहन के साथ संबंध के परिणामस्वरूप ‘भाई’ बन जाता है। इस प्रकार यदि मनुष्य का शरीर से संबंध है तो वह ‘विनम्र’ है, यदि वह इससे सहमत है, यदि वह अनुमति देता है, तो वह ‘अनुमति’ देता है, यदि वह अपने शरीर की देखभाल करता है, तो वह ‘पति’ है। ‘, यदि वह अपने साथ सुख-दुःख भोगता है, तो वह ‘उपभोक्ता’ होता है और यदि वह स्वयं को शरीर का स्वामी मानता है, तो ‘हो जाता है। लेकिन प्रकृति में इस आदमी को ‘परमात्मा’ कहा जाता है। इस शरीर में होते हुए भी वास्तव में यह शरीर से पूरी तरह रहित है। इस प्रकार जो मनुष्य गुणों से रहित और प्रकृति को गुणों से अलग मानता है, वह सभी शास्त्रों के कर्मों को करने के बावजूद पैदा नहीं होता, यानी वह जन्म और मृत्यु से मुक्त हो जाता है। कोई मनुष्य ध्यान से अपने भीतर परमात्मा का अनुभव करता है, कोई मनुष्य ज्ञान योग से, कोई कर्म योग अपने द्वारा। जो व्यक्ति ध्यान, ज्ञान आदि को नहीं जानता है, लेकिन जो सिद्धांत प्राप्त करने की तीव्र इच्छा रखता है, वह सिद्धांत का ज्ञान प्राप्त करता है यदि वह जीवन से मुक्त महान व्यक्ति की आज्ञा का पालन करता है।
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जो चीज जानवरों में ईश्वर को ‘समान’ और जानवरों में ‘अविनाशी’ के रूप में देखती है, वह नाशवान विनाश की ओर ले जाती है, वास्तव में सही है। क्योंकि जो मनुष्य शरीर के साथ अपनी एकता के बारे में सोचता है, शरीर के जन्म में अपने जन्म और शरीर की मृत्यु में अपनी मृत्यु के बारे में सोचता है, खुद को मारता है, यानी गिर जाता है, खुद को चक्र में ले जाता है जन्म और मृत्यु। परन्तु जो मनुष्य सर्वत्र एक ही परमात्मा को देखता है, अर्थात् परमात्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव करता है, वह अपने आप को नहीं मारता। तो वह परमगती (परमात्मा) को प्राप्त करता है।
प्रकृति में कर्म तो निरंतर होते रहते हैं, लेकिन स्वयं में कभी कोई कर्म नहीं होता। जब मनुष्य इस क्रियात्मक प्रकृति के साथ अपने संबंध को संभाल लेता है, तो शरीर द्वारा होने वाली क्रिया अपने भीतर साकार होने लगती है। परन्तु जो मनुष्य प्रकृति के द्वारा किये जा रहे समस्त कर्म को देखता है और स्वयं को अकर्ता के रूप में देखता है, अर्थात् उसे अनुभव करता है, वह वास्तविकता को देख रहा है। जब भक्त संपूर्ण सत्ता को एक प्रकृति में पृथक शरीर के रूप में देखता है और प्रकृति से उत्पन्न होता है, तो प्रकृति के साथ संबंध टूट जाता है और वह ब्रह्म को प्राप्त करता है।
हे कुन्तिनंदन! चूँकि यह मनुष्य (आत्मा) स्वयं शाश्वत है और सत्त्व, रज और थम से रहित है, यह मिलन अविनाशी परमात्मा बन जाता है। जो शरीर में रहता है, वह वास्तव में न कुछ करता है और न ही करता है। जिस प्रकार आकाश सर्वत्र व्याप्त होते हुए भी अत्यंत सूक्ष्म है, उसी प्रकार वह कभी किसी वस्तु, व्यक्ति आदि में नहीं लगता, जैसे यह मनुष्य सभी स्थानों में व्याप्त होने के कारण कभी भी किसी भी शरीर में संलग्न नहीं होता है। हे भारत! जिस प्रकार एक ही सूर्य इस सारे जगत को प्रकट करता है, उसी प्रकार वह सारे शरीर को प्रकट करता है। अर्थात् जिस प्रकार संसार के समस्त कर्म सूर्य से प्रकट होते हैं, परन्तु उन कर्मों को करने और करने का कारण सूर्य नहीं है, उसी प्रकार उस क्षेत्र में जितने भी कर्म होते हैं, वे सब जीवात्मा के द्वारा ही किए जाते हैं। क्षेत्ररक्षक (पुरुष)। लेकिन क्षेत्ररक्षक उस क्रिया को करने और करने का कारण नहीं बनता। इस प्रकार मनुष्य विवेक की दृष्टि से क्षेत्र विशेषज्ञ के क्षेत्र और विभाजन को जानता है। प्रकृति और उसके कार्यों से पूरी तरह से अलग महसूस करते हुए, वह परमात्मा को प्राप्त करता है। तब उसकी दृष्टि में एक परमात्मा के सिवा कुछ भी नहीं है।
